原文

公曰：“和与同异乎？”对曰：“异。和如羹焉，水火醯醢盐梅以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。是以政平而不干，民无争心。故《诗》曰：‘亦有和羹，既戒既平。鬷嘏无言，时靡有争。’先王之济五味。和五声也，以平其心，成其政也。声亦如味，……今据不然。君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。若以水济水。谁能食之？若琴瑟之专一，谁能听之？同之不可也如是。”

——《左传·昭公二十年》

译文

齐景公说：“和谐跟相同不一样吗？”晏子回答说：“不一样。和谐就像做肉羹，用水、火、醋、酱、盐、梅来烹调鱼和肉，用薪柴烧煮，厨工调味，使味道恰到好处，味道太淡就添加调料，味道太浓就加水冲淡。君子吃了这种肉羹，能平和心性。君臣关系也是如此。国君认可，但其中也有不当之处的，臣下进言指出其不当之处，使合理的部分更加完备；国君不认可，但其中也有合理之处的，臣下进言指出其合理之处，去除其不当之处。因此政事平和而不违背礼制，百姓没有争斗之心。所以《诗》说：‘还有调和的好羹汤，五味兼备恰到好处。神灵来享无所指责，上下和睦没有纷争。’先王调匀五味、谐和五声，来平静内心，成就政事。音乐之道也同味道一样，……现在据不是这样。国君认为可以的，据也说可以。国君认为不行的，据也说不行。如果用清水调和清水，谁能吃得下去呢？如果琴瑟总是弹奏同一个音调，谁能听得下去呢？不应当相同的道理，就像这样。”

心得

本文选自《晏婴论和与同》，晏子针对齐景公说梁丘据与自己和谐一事，阐述了和与同的区别。晏子将和比作五味兼备而调匀的羹汤、五音共鸣而谐和的音乐，以此主张君臣之间和而不同的理论：臣子不隐君过，直言直谏；国君兼听纳谏，知错改错。倘若君臣相“同”，就像梁丘据一味赞同齐景公而不提出异议，国君就会囿于自己的想法而无法得到有益的辅佐。

和与同看似一致，实则不同。“同”是绝对的一致性，是单调、沉闷、没有活力的；而“和”是相对的一致性，是多元、统一、平衡的整体，是求同存异、相互成就的。

君臣之间应当追求和而不同。如此方能近贤良，远奸佞，广开言路，政治清明。

人与人之间应当追求和而不同。这一点后来孔子在《论语》中也有提及：“君子和而不同，小人同而不和。”对人而言，“和”是观念、意见的多样性统一，而“同”则是意见的完全一致。对于君子所求的“和而不同”我有两方面的理解：其一，对于某一事物，两人总体态度相近，但在某些方面或是具体细节上各持己见，在彼此交换意见、沟通思想后达成共识或是求同存异，既能和谐相处，也能帮助自己拓宽思路；其二，对于人际交往，两人之间的关系和睦友好，但是在具体问题的看法上却不必苟同于对方，坦诚表达自己的想法，也包容对方独立的见解。小人则相反，尽管表面上迎合、附和对方的意见和言论，实际上内心并不认同，只是伪装友善；或是根本没有自己独立的想法，只是见风使舵、人云亦云；更甚者并不就事论事，而是就事论人，凡在某事上意见相左者便全盘否定一无是处——放眼网络，因对一事的看法不同而上纲上线、随意攻击之人屡见不鲜，一旦因提出异议被其归为异己者，则你对其他事物的看法也将受到攻击——或就人论事，凡朋友的意见无论对错都维护，不论是非对错而认朋党利益，把意见交流变成了谄媚工具，把学术之争变成了门户之见。

国与国之间也应当追求和而不同。各国不同的国情决定了各国的差异，不能抓住这些差异不放，苛求别国与本国完全一致；应该求同存异，和平共处，互利共赢。

和而不同的理念除了应用在以上三个方面，还植根于我们中国人的传统观念中。家庭中“家和万事兴”，人与人和谐共处，社会上以和为贵，文化上“各美其美，美人之美，美美与共”……这其中的核心便是求同存异和接纳包容。

勇于坚守自己的立场，也尊重他人的自由；相互切磋发扬各自所长，也相互学习弥补各自所短；寻找一致之处，也包容不同之处，这样才能实现和而不同、和谐统一。